お釈迦様は、お弟子様を集めて四種類の鹿の話をされました。

　猟師が餌を撒くのは、鹿を長生きさせたり、繁ふえさせる為ではありません。撒いた餌に迷わされて放逸ほういつ（罪を防ぎ、善を修する心無くして、恣ほしいままに罪を造る心。なおざりな怠け心）になり猟師の思う壷に嵌るようにと下心があるからです。

　第一の鹿は、直ちに餌に惑わされて放逸になり猟師の思う壷に嵌る鹿です。
　第二の鹿は、第一の鹿を見て恐ろしい餌を離れ、森の奥深くに隠れているが、やがて夏が来て食べ物が無くなると餌に釣られて放逸になり、猟師に捕えられる鹿です。
　第三の鹿は、前の鹿の有様を見て気を付け、傍に隠れ家を設けておいて、餌を食べても放逸にならず、猟師の術中に陥らないが、餌の周りに罠を設けられていると、遂に罠にかかって猟師に捕えられる鹿です。
　第四の鹿は、前の鹿の有様を見て、猟師の手の届かぬ処に隠れ家を作り、何事にも放逸にならず、罠にも掛からず、餌を食べて隠れ家に帰る鹿です。猟師も手の施しようがなく力の及ばぬ鹿です。

　餌とは五欲の事、猟師とは悪魔、鹿とは修行者の事です。五欲に耽る修行者は、悪魔の虜とりことなります。
　森の奥深く隠れるとは、人里離れた場所で質素な食事に身を支える事でありますが、夏が来て食べ物が少なくなり気力が弱ると、道を捨てて五欲に耽り悪魔の手中に嵌る修行者です。
　餌の周りに隠れ家を作るという事は、五欲に帰らず注意深く放逸に陥らない事ですが、それでも世間の誘惑の罠にかかって悪魔の虜になってしまいます。
　欲を離れ、不善を離れ、諸々の禅定（冷静で正しい判断の実践）に勤める事です。戒を守り、身を慎み、善業を重ね、小さな罪にも怖れを見出し、怠らず励むことです。
　「敬い愛せられることを望むならば、煩悩ぼんのう（けがれ）、貪欲とんよく（むさぼり）、瞋恚しんに（いかり）、愚痴ぐち（おろか）を慎み、果ては全てを亡ぼして悟りを得たいと思うならば、戒を守り禅定を修めて静かな場所に住むがよい」と教えられました。
『猟師経　M.25Nivapa S』

合　掌

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